史威登堡神学著作

宇宙星球 #168

168.我又被带到一

十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球,这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使,我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走,时而斜向下走,但始终朝右;在来世,右朝向南方。我只在两个地方看见灵人,在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚,这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定,它如此浩瀚,以致即便有成千上万个星球,每个星球上都有和我们地球上一样多的人,仍然有足够的空间让他们住到永远,并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论;相比之下,这个天堂的面积如此之小,以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

属天的奥秘 #10303

10303.“你要把

10303.“你要把这香取点捣得极细”表将真理排列进自己的系列中。这从“捣得极细”的含义清楚可知。“捣得极细”当论及表示真理的乳香和香料时,是指将真理排列进自己的系列中;因为“捣得极细”和“磨碎”的意思差不多,但“磨”论及小麦、大麦和斯佩耳特小麦;“捣”论及油、乳香和香料。
  若不知道当小麦、大麦、面、细面、油、乳香和香料所表示的不同种类的良善和真理为它们所要服务的功用而被排列成序时,一个人是什么样,没有人知道“捣”和“磨”具体表示什么;因为“磨”和“捣”表示排列它们,好叫它们能服务于一个功用。当“磨”论及“小麦”或“大麦”所表示的不同种类的良善时,它表示良善如何以真理的形式被排列和带出来,并以这种形式应用于这种或那种功用。此外,良善若不通过真理,永远不会出现在功用或有用的服务中;因为良善以真理的形式被排列成序,并以这种方式获得具体的品质。良善若不以真理的形式被排列,就没有具体的品质;当以真理的形式被排列时,根据正在讨论的事物,并照着该事物所服务的功用,它被排列成系列。良善作为爱之情感进入这些事物,这就产生了宜人、愉悦和快乐之物。此处“捣得极细”所表相同,因为“纯乳香”表示属灵良善(10296节);香料拿他弗、施喜列和喜利比拿表示被该良善排列成序的真理(10292-10294节)。
  还必须简单说明什么叫被排列成系列。当真理照着由天使社群组成的天堂形式而被排列时,就说它们被排列成系列。这种形式的特征从人的所有身体部位、内脏、器官与大人,就是天堂的对应关系可以清楚看出来。关于这种对应关系,可参看10030e节提到的地方。在这些部位、内脏和器官里面,所有个体部分都被排列系列和系列的系列。纤维和血管形成它们,这对那些从解剖学熟悉身体内部成分的交织和构造之人来说是众所周知的。存在于一个人里面的源于良善的真理被排列成类似系列。
  正因如此,一个重生之人就是一个最小形式的天堂,与大人,就是最大形式的天堂相对应;一个人完全就是他自己的真理和良善。一个重生之人就是一个最小形式的天堂(参看9279节提到的地方);一个人就是他自己的真理和良善(10298节);与重生之人同在的真理照着天使社群的排列而被排列成系列(5339, 5343, 5530节)。在圣言中,“禾捆”(sheaves)和“捆”(bundles)表示与善人同在的真理被排列进的系列,以及与恶人同在的虚假被排列进的系列(如利未记23:9-15; 诗篇126:6; 129:7;阿摩司书2:13; 弥迦书4:12; 耶利米书9:22; 撒迦利亚书12:6; 马太福音13:30)。
  因此,当“捣”和“磨”表示什么变得显而易见时,就能知道这句话在内义上表示什么:
  以色列用磨磨吗哪,或用用臼捣,又作成糕饼。(民数记11:8)
  “吗哪”表示属天和属灵良善(8464节);“磨”和“捣”表示排列它,好服务于功用或有用的目的;因为凡在圣言中提到的,都表示诸如存在于天堂和教会中的那类事物的代表,因为每个细节都有一个内义。还能知道这句话表示什么:
  不可拿磨或磨石作当头,因为凡这样做的人都是拿人的灵魂作当头。(申命记24:6)
  “磨或磨石”表示预备良善,好叫它能应用于某种功用的东西。“大麦”和“小麦”也表示良善,“面”和“细面”表示真理;良善通过自己的真理而应用于功用,如前所述。
  由此可见在下列经文中,“磨”、“磨石”和“坐磨旁”表示什么:
  那时,两个女人推磨,取去一个,撇下一个。(马太福音24:41)
  马太福音:
  凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把驴拉的磨石拴在这人的颈项上,沉在深海里。(马太福音18:6; 马可福音9:42)
  启示录:
  有一位大力的天使举起一块石头,好像大磨石,扔在海里,说,巴比伦也必这样猛力地被扔下去,推磨的声音在她中间决不能再听见。(启示录18:21, 22)
  耶利米书:
  我又要使欢喜的响声和快乐的声音,推磨的声音和灯的亮光,从他们中间止息。(耶利米书25:10)
  以赛亚书:
  巴比伦的女儿啊,坐在尘土上吧;迦勒底的闺女啊,没有宝座。要用磨磨面。(以赛亚书47:1, 2)
  “磨”和“推磨”在正面意义上表示应用于良善的功用或目的,故在反面意义上表示应用于邪恶的功用或目的。因此,当论述的主题是巴比伦和迦勒时,它们表示应用(良善和真理)支持他们自己的爱,也就是对自我和世界的爱;因为对他们来说,“大麦”和“小麦”表示被玷污的良善,“面”表示由此被歪曲的真理。下面这句话也表示通过把良善和真理应用于这些爱而对它们的亵渎:
  摩西把金牛犊磨得粉碎,撒在从西乃山上流下来的水面上,叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)
  

属天的奥秘 #10645

10645.“不可向

10645.“不可向别神下拜”表要出于信和爱唯独敬拜主。这从“下拜”的含义清楚可知,“下拜”是指崇拜和敬拜。之所以要唯独敬拜主,而不是别人,是因为在圣言中,“耶和华”和“神”用来表示主(参看9315, 9373节提到的地方);还因为主是天地之神,并且是独一的神(9194节)。之所以说要以“信和爱”来敬拜主,是因为对主的敬拜要么源于信,要么源于爱。源于信的敬拜被称为符合真理的敬拜,因为真理属于信;源于爱的敬拜被称为源于良善的敬拜,因为良善属于爱。在主的属灵国度的人以信敬拜主,而在主的属天国度的人以爱敬拜主。
  不过,必须在此说一说以信和爱敬拜主是什么样。许多人以为,当他们相信教会的教义事物时,就是以信敬拜主;当他们爱主时,就是以爱敬拜祂。然而,对主的敬拜不仅仅在于信,也不仅仅在于爱;相反,它在于按照祂的诫命生活;因为如此行的人,也唯独他们才是那信主爱主的人。其他人都说,他们信主,但其实并不信祂;他们也可能说他们爱主,但其实并不爱祂。唯有那些照主的诫命生活的人信主爱主,原因在于,主不在有对真理的理解,却没有对真理的意愿的地方,只在有对真理的理解,加上对真理的意愿的地方。事实上,在一个人意愿真理,并出于意愿实行真理之前,真理不会进入他,并变成他的,因为意愿才是这个人。此外,主也与一个人同在于他那源于良善的真理中;源于良善的真理就是一个人意愿,并由此而实行的真理,而不是他理解,却没有意愿它们而实行的真理。事实上,没有意愿而实行是虚伪的,因为它们是行在世人面前,而不是行在主面前。
  此外,主不与空有一外壳的人同住,也就是说,不与一个不知道并实行祂的真理之人同住。主与人同在于源于良善的真理,也就是此人所意愿并实行的真理中;因为源于良善的真理构成与人同在的教会,并构成与他同在的天堂;简言之,它们使主自己住在他里面。
  人们若权衡一下这个问题,仅凭理性就能发觉事实就是这样;他们能看出,一个人的理解力是通过真理形成的,他的整个意愿是通过良善形成的。因为宇宙万物都与真理和良善有关;人的理解力被造是为了接受真理,人的意愿被造是为了接受良善。一个人所相信的真理被称为“信之真理”,以快乐充满一个人的良善被称为“爱之良善”。由此可见,形成理解力的信之真理是什么样,以及形成意愿的爱之良善是什么样,就决定了一个人是什么样;因为人之为人,凭的是他的理解力和意愿。因此,如果神的真理形成他的理解力,并构成他的信,成为其爱的组成部分的良善形成他的意愿,那么可推知,此时天堂便存在于这个人里面,主与此人同住,如同住在祂的天堂里。因为构成理解力的神性真理和构成意愿的神性良善来自主,或说属于主;属于主的事物就是主自己。由此明显可知,信主就是以信之真理充满一个人的理解力;爱主就是以爱之良善充满一个人的意愿;这些事只能通过从主学习真理,意愿并实行它们而实现。无论你说意愿并实行,还是说热爱,意愿都一样;因为一个人会去意愿他所爱的,去热爱他实际所意愿的。
  由此可见,什么叫以信和爱敬拜主。其性质就是如所描述的那样,这一点也可从以下事实明显看出来:主意愿或渴望拯救所有人。祂意愿或渴望拯救一个人就是祂意愿或渴望把他引向祂自己,引向天堂。这一切是不可能实现的,除非主在他里面;而主根本不可能在他里面,除非是在诸如住在他里面的来自祂自己的那类事物里面。这些事物就是源于良善的真理,因而是此人以信和爱所遵行的祂的诫命;因为没有什么别的东西存在于一个人里面,或能存在于他里面来接受主与天堂。天堂本身也不是由任何其它东西构成的。
  信主爱主就在于遵行祂的诫命,主在约翰福音中也教导了这一点:
  你们若爱我,就必遵守我的命令。有了我的命令又遵行的,这人就是爱我的。人若爱我,就必遵守我的话,我父也必爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的家。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:15, 21, 23-24)
  别处:
  你们要住在我的爱里。你们若遵守我的诫命,就住在我的爱里。你们若遵行我所吩咐你们的,就是我的朋友了。(约翰福音15:9, 10, 14)
  关于仁与信的教义就教导了所要遵守,并必须照之生活的诫命。
  

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